La explicación detallada de los símbolos vudú [Vevè Sigils]

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Me encantan los sigilos, así que cuando me sumergí en el mundo mágico del vudú y descubrí que es una creencia fuertemente basada en los símbolos y sigilos del vudú, ¡estaba tan intrigado! Por eso hoy quiero compartir contigo algunos de los mejores símbolos para conectarte con los Loas, las deidades vudúistas.

La tradición detrás de los símbolos y sigilos

En la tradición vudú haitiana, cada lwà está representado por uno o más sigilos esotéricos trazados en el suelo con diferentes polvos. Estos sigilos se llaman vevè.

Cada vevè reproduce gráficamente de forma estilizada los atributos de un lwà y sus signos rituales. El uso de patrones gráficos y sigilos rituales proviene de la tradición africana congoleña y lo encontramos en otras religiones afroamericanas como el Palo Mayombe en Cuba y la Umbanda/Quimbanda brasileña.

Voodoo_West_Africa
Vudú en África Occidental

Sin embargo, el uso de diseños rituales se puede encontrar en muchas otras culturas: en el hinduismo encontramos los kolams , utilizados para honrar a los dioses y traer prosperidad y bienestar.

Salem Kolam
Salem Kolam

Los indios Hopi y dinè (Navajos) hacían glifos en el suelo con arena de colores para llamar a las divinidades.

En las 21 Divisiones, el uso de vevès, a veces llamados sigilos, es menos frecuente que en el vudú haitiano, sin embargo en las últimas décadas, debido a los constantes flujos migratorios, se está consolidando cada vez más también en Santo Domingo.

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Todo el contenido le pertenece a Elias Graveter, redactor del Hechizo para Dominar ©

¿Qué son los vevè?

Los vevè son una escritura espiritual y astral, no son símbolos estilizados destinados a referirse a una iconografía compleja, sino un alfabeto que compone frases místicas aptas para resumir un concepto metafísico.

De hecho, además de los símbolos de los diversos lwàs, aparecen otros elementos que se insertan para dar un sentido o acción dinámica a una corriente espiritual.

Estos dibujos, elaborados, se trazan manualmente en el suelo antes de un ritual con harina de maíz, harina blanca, polvo de café, polvo de ladrillo, hierbas… según el misterio y la División a evocar. El polvo se esparce deslizándolo entre el índice, el medio y el pulgar de la mano derecha, para obtener trazas regulares.

Una vez trazado el vevè se rocía con la libación adecuada y se coloca una vela en el centro del mismo, luego el papabokor lo activa haciendo sonar una campana o el tchà tchà (maraca) recitando invocaciones y oraciones al misterio o al los misterios que se pretende llamar.

veves vudú
veves vudú

A menudo se trazan múltiples veves, es decir, varias veves conectadas, para llamar espiritualmente a más entidades. Como se mencionó, estos sigilos deben rastrearse con el polvo apropiado.

Para los misterios pertenecientes a la División Rada se usa normalmente harina de trigo blanco (o arroz en el caso de misterios pertenecientes a la División Soler), para los de División India se usa harina de maíz blanco, para los de División Negra café mezclado con ceniza , mientras que para el mysteros petrò polvo de ladrillo mezclado con guindilla.

Luego, los papabokor se esforzaron por enseñar a sus ahijados una forma real sobre la composición de los diversos polvos para rastrear vevé.

Estas recetas normalmente son reserva de los iniciados y no pueden divulgarse. En la práctica diaria, sin embargo, el esquema anterior sirve como ejemplo. Si en el vudú haitiano los vevè se trazan en el centro del hounfort (templo), en las 21 Divisiones estos diseños normalmente se hacen directamente frente al altar.

10 símbolos vudú – Vevés explicado

Veve de Guede

Vevé de Guede
Vevé de Guede

La cruz no es una cruz cristiana en absoluto. Marca la encrucijada. En la vertical, dos V entrelazadas.

Representan la unión de los dos sexos que constituye el andrógino primitivo. Los tres escalones o grados en que se planta la cruz son los de la iniciación.

  • El primero es el de la vida ordinaria, por eso está decorado con instrumentos de trabajo (hachas, picos) y con falos.
  • El segundo reproduce el movimiento que traza en el aire el açon (un sonajero sagrado que hace el sacerdote con una calabaza y una rejilla de bolas de colores y vértebras de serpiente).
  • El tercer grado, el más alto, simboliza el secreto que sólo los mejores guardan entre todos los que han accedido al sacerdocio.

Otorga a quien lo posee el don de la “doble visión”.

Es un sigilo poderoso sobre su conexión con la muerte y el más allá.

Veve de Azaka

Veve de Azaka
Veve de Azaka

Zaka, Oko: es el Loa de la agricultura, pero generalmente se le ve como el hermano de Ghede. Por esta razón, Ghede a menudo entrará en las ceremonias de Zaka y vendrá cuando Zaka tenga algunos sirvientes.

Zaka es un granjero sencillo y amable pero muy respetado por los granjeros porque es muy trabajador. Nos dirigimos a él como un «primo». Se encuentra donde hay campo. Suele andar descalzo, lleva un saco consigo, usa un sombrero de paja y tiene una pipa en la boca.

Por naturaleza, es desconfiado, lucrativo, amante de las sutilezas, miedoso y resentido con los ciudadanos.

Su estilo vocal consiste en sonidos casi incomprensibles como los de una cabra.

Es conocido por sus chismes y «perseguir chicas». Es joven y le gusta jugar cuando no está trabajando.

Hay similitudes interesantes entre el sofisticado Ghede y el más tosco Azacca, ya que un hermano menor y menos sofisticado imita al mayor y más seguro.

Sus platos favoritos son los de campo, maíz hervido, pan remojado en aceite y tajadas de tripa con frituras de grasa, azúcar moreno. Su bebida favorita es el ron blanco y su árbol es el aguacate.

Zaka controla los campos y, al igual que los propios agricultores, es muy observador de los detalles.

Su veve tiene que ver con la vida en el campo.

Vevé de Hogou Ferraille

Veve de Hogou Ferraille
Veve de Hogou Ferraille

Hogou Ferraille, (dios de la guerra) que es una especie de Marte haitiano.

Si usamos los términos de la simbología occidental podría interpretarse de la siguiente manera: El triángulo de la base simboliza la unión de los tres grandes ritos que han contribuido a la formación del vudú: el rito Rada, el rito Petro y el Congo Ibo. rito.

En el plano místico este triángulo simboliza la unión de Erzulie (espíritu del amor) con Damballah (espíritu simbolizado por la serpiente), bajo los auspicios de Legba (espíritu que se invoca primero en las ceremonias, es quien ‘abre las puertas’ de lo invisible.

Simbolizado por un bastón ya veces por un falo. Así, las puertas sólo se abrirán a quienes posean, al mismo tiempo, conocimiento y amor. El triángulo está dividido por otros tres triángulos marcados por tres «puntos de tensión».

La línea vertical es el poteau mitan, el árbol del bien y del mal que va de la tierra al cielo. (un poste plantado en el centro del templo que generalmente se incrusta en un disco de trabajo, y luego simboliza, como en la India, el falo, linga, y la base de trabajo representa la matriz, yoni).

En esta línea se ven tres lazadas que son los cuernos del carnero, símbolo del pensamiento fijo. Arriba, una barra horizontal corta la línea vertical. Simboliza el equilibrio que debe alcanzar el iniciado, ayudado por la oración que sube al cielo y desciende (las dos líneas curvas).

En la parte superior se encuentra la estrella vudú que representa a Ife, la ciudad santa. El conjunto evoca un ancla cuyo extremo sería la barra horizontal. Es el ancla del barco que hace el viaje iniciático, el regreso a un África ideal que vio nacer a la humanidad.

Algunos lo ven como el ideograma del hombre (siendo la barra horizontal los brazos y la estrella el rostro), ya que la iniciación no tiene otro objetivo, en definitiva, que hacer nacer al hombre completo, dueño de su destino.

Vevé de Aizán

Veve de Aizán
Veve de Aizán

Aizan, el espíritu que preside la iniciación, siendo él mismo mambo.

Se reconocen las dos V entrelazadas del andrógino primitivo cuyas ramas terminan en los cuernos del carnero. En el rombo central aparece la hoja de la palmera con sus nervios.

Esta lámina es para los seguidores del vudú , el signo de la unión del hombre con la naturaleza.

Este vevé pretende responder a las siguientes preguntas: ¿cómo se vinculan los hombres al orden vegetal? ¿Cómo se vinculan los iniciados al tronco iniciático? ¿Cuál es el margen de nuestro libre albedrío, un margen que no debe ser sobrepasado de ninguna manera si se quiere mantener el equilibrio del universo?

Vevé de Erzulie Fredda Dahomey

Vevé de Erzulie Fredda Dahomey
Vevé de Erzulie Fredda Dahomey

En el centro hay un corazón cuadrado, cada cuadrado y cada punto interior representan una fuerza lista para explotar. Arriba, la estrella vudú, luego dos lunas crecientes, finalmente el bastón de Legba, el espíritu del sol por excelencia.

Así, el amor se da por la unión de los principios masculino y femenino, la fusión del agua y el fuego.

Los grandes bucles a los lados simbolizan la necesidad de equilibrio, por lo que no debe prevalecer ningún principio. En la base del vevé, se ven los cuernos del carnero invertidos, señal de posesión.

Veve de Agwe

Veve de Agwe
Veve de Agwe

Ogg-way, Agive, Agouet Aroyo, Agoulé: Se le invoca con los nombres “Concha marina” y “Renacuajo del estanque”. Soberano del Mar. Uno de los muchos amantes de Erzulie. Bajo su jurisdicción están no sólo toda la flora y fauna del mar, sino todas las embarcaciones que navegan en el mar.

Sus símbolos son pequeños botes pintados con colores brillantes, remos o conchas y, a veces, pequeños peces de metal. Prefiere uniformes militares y cañonazos.

El servicio de Agwe es bastante diferente al de los demás, ya que él mismo está en el mar. Se usa un caparazón para llamarlo durante el ritual.

Hay que darle la bienvenida con esponjas y toallas mojadas cuando sale del agua por el calor. Se prepara un bote con todo tipo de alimentos preferidos por Agwe, incluido el champán.

Luego, este bote flota donde se cree que existe el mundo submarino sagrado.

  • Si el barco se hunde, entonces Agwe ha aceptado el sacrificio y protegerá las aguas de interés para quienes prepararon el sacrificio.
  • Si el bote flota y regresa a la orilla, entonces el servicio ha sido rechazado y habrá que preparar una forma diferente de apaciguar a Agwe.

Los animales que se le sacrifican son dos ovejas blancas.

Se le describe como un mulato de piel clara y ojos verdes. Los servicios tienen lugar cerca del mar, ríos o lagos. Hay que tener cuidado de que los que son de su propiedad no salten al agua.

La contraparte de Agwe es La Sirine, la sirena de los mares.

Veve de Ayizan, Aizan, Ayizan

VeveAyizan
veve ayizán

Ella es la esposa de Legba. Protege mercados, lugares públicos, puertas y barreras, y tiene un profundo conocimiento de las complejidades del mundo espiritual. Ella selecciona e instruye a algunos houngans novatos.

Para el sustento de ella y de su marido se ofrece una cabra negra o blanca o un buey color óxido.

Su árbol favorito es la palmera. Ayezan está simbolizado por un montículo de tierra rociado con aceite y rodeado de franjas de palmeras.

Ayezan es originaria de Dahomey y está representada por la personificación de una anciana. Es una de las diosas más antiguas y por ello las primeras ofertas de servicios están reservadas para ella.

A menudo, ella posee sirvientes solo después de que aparece su esposo. Sus posesiones nunca son severas, por lo tanto, a veces puede permanecer tranquila en su lugar.

Veve de Erzulie

Veve de Erzulie
Veve de Erzulie, por Exemplore

Ezili: Vudoun no tiene a la mujer como diosa de la fertilidad, pero se la considera un principio unificado, apoyado por igual por fuerzas masculinas y femeninas.

Entonces Dumballah está unido con su Ayida, Agwe tiene su contraparte en La Sirene y Marasa, los gemelos son las fuerzas complementarias y contradictorias de la naturaleza.

Erzulie es la energía femenina de Legba por eso los símbolos, el veve está representado por corazones y espadas.

Veve de Damballah, Dumballah Wedo

Dumballah Wedo
Dumballah Wedo

Damballah, Oshumare: conocido como el dios serpiente, es uno de los Loa más populares. Dumballah apoya al mundo y evita su desintegración. Dumballah y su esposa Ayida representan la sexualidad humana. A veces se le conoce como Da. Su origen es Dahomey.

Dumballah es la figura paterna. Es benévolo, inocente, un padre amoroso. No se comunica bien, como si su sabiduría fuera demasiado lejana para nosotros.

Veve de Ayida, Aida Wedo

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Veve Damballah

La contraparte femenina (junto con Erzulie) de Dumballah, su esposo. Ella es la figura materna y el arcoíris. Ella y Dumballah representan las fuerzas unitarias de la sexualidad humana.

Su símbolo es una serpiente para Dumballah. Es bastante sumisa y delicada.

Serpiente Damballah
Serpiente Damballah

Se dice que cualquiera “que pueda agarrar la diadema de Ayida tendrá la riqueza asegurada”. Su trabajo es sostener la tierra.

Pensamientos finales

Una vez más, en cuanto a los sigilos, los símbolos son herramientas poderosas para conectarnos con la energía superior, con las deidades y con la magia vudú .

Incluso si no te gusta el vudú ni ningún tipo de religión, un sigilo puede ser una forma única y personalizada de expresar tu visión y la vida de tus sueños y ayudarte a manifestar tu realidad.

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